La vera forza (prima parte)

★Chi resta nel mondo dell’opposizione dualistica

Chi, appena apre bocca, non fa che criticare e biasimare gli altri o dare giudizi arbitrari, si può dire che veda valore nella lotta dualistica per la superiorità.

Per persone così, l’unico successo è vincere nella lotta per la sopravvivenza tra esseri umani in cui il forte mangia il debole, e sono seriamente convinte che chi ci riesce sia il vincitore della vita.

In quei momenti il cuore è rimasto a uno stadio in cui, per convinzioni come “Io ho più ragione, sono più forte, sono nel giusto”, si finisce per cercare di mettersi sopra gli altri.

E chi si è giudicato sconfitto in quella lotta cerca di sfogare la propria frustrazione colpendo chi è ancora più debole.

In un mondo così, i deboli della società sono sempre stati, in ogni epoca, le donne, i bambini e gli anziani.

Lo stato mentale di chi vive vedendo valore in una lotta per la sopravvivenza in cui il forte mangia il debole è uno stato in cui la divinità dorme ancora.

Ad alcune persone di altre stelle poco legate alla Terra, questa situazione della Terra appare in parte come quella di una stella giovane, ancora nel mezzo della crescita.

★Dove c’è la divinità non ci sono nemici

Ma noi sappiamo che la vostra essenza è nella stessa divinità in cui è la nostra.

Chi ha manifestato quella divinità non pensa mai di stabilire una gerarchia tra sé e gli altri, di mettersi sopra e di schiacciare gli altri sotto di sé.

Anzi, per cominciare, non gli viene nemmeno l’idea di fare una cosa del genere.

La “persona che ha manifestato la divinità” di cui parlo qui è una persona dal cuore forte e nobile, e una persona così non ha nemici: cioè è invincibile.

La persona con questo stato mentale invincibile si chiama “persona che ha manifestato la divinità”.

Perciò proprio chi vive manifestando la divinità si può chiamare veramente forte.

★Più si è forti, più si è nobili

Più una persona è forte, più è nobile, più, in origine, come dice il detto «Più la spiga di riso è piena, più china il capo», si mette all’ultimo posto, dà valore agli altri e si comporta con modestia.

Proprio così si è un vero essere umano, una persona autentica.

Nel mondo di oggi, anche se cominciano ad apparire rapidamente esseri umani autentici che hanno ricordato la divinità, in questo mondo ci sono ancora molte persone in cui la divinità dorme.

La differenza più grande e fondamentale tra l’essere umano e gli altri animali è la presenza o meno della ragione.

Quella ragione si può chiamare anche divinità, perciò alla sua radice c’è un amore misericordioso che vuole proteggere, far crescere e far vivere tutte le cose.

E chi vive con il cuore che mantiene la ragione si può dire che abbia un cuore dalla natura simile all’acqua.

In una persona così i pensieri scorrono dall’alto verso il basso, e come l’acqua che, messa in un recipiente triangolare diventa triangolare e messa in un recipiente rotondo diventa rotonda, non avendo l’ostacolo del sé individuale, può trasformarsi liberamente secondo le circostanze e armonizzarsi con ogni luogo della Terra.

Per quanto una persona si senta nel giusto, è auspicabile che abbia un pensiero flessibile, capace di piegarsi quando è il momento di cedere.

Altrimenti è difficile aiutare a infondere la luce originaria della vita nel cuore dell’umanità ferita e smarrita, e a farle ritrovare la visione razionale originaria.

★La vera forza da avere

Per essere così, bisogna essere forti.

La vera forza che una persona dovrebbe avere, come ho detto prima, non è la forza delle braccia o delle armi, o la capacità oratoria di sconfiggere gli altri.

La forza di cui parlo qui è avere un cuore misericordioso radicato nella vera umanità, ed è la capacità di affrontare bene ogni cosa stando sulla ragione fondata su quel cuore.

Proprio quella coscienza è il cuore invincibile, il modo di essere della divinità.

Lo ripeto: invincibile non significa avere la forza di non perdere mai contro nessuno.

Significa la vera forza umana che va oltre la vittoria e la sconfitta, capace di accogliere tutto, metterlo sul palmo della mano e osservarlo. (Continua la prossima volta)